Tuvieron que denunciarlos porque estaba volviendo a ocurrir. Mario Ceballos y los demás de POC Fungi Community se enteraron de que un par de grupos de Nueva York y Chicago cultivaban y servían lo que llamaban “caviar de maíz”. Resulta que un individuo viajó a Oaxaca (México), probó el huitlacoche y regresó a Estados Unidos para incluirlo en el menú de un restaurante y rebautizarlo como “caviar de maíz” y “trufa de maíz”.
El huitlacoche es un manjar mexicano derivado de un hongo que crece en el maíz. Según Ceballo, es una parte sagrada de la historia de la creación para los hopi y se utiliza en nacimientos y en medicina para los ojibwe, con diversos usos entre otros pueblos indígenas.
“Pero huitlacoche es difícil de decir. No suena apetitoso, así que empezaron a cambiarle el nombre… de ese modo, parece más atractivo”, dice Ceballo. “Fue entonces cuando oímos hablar de estos agricultores que se hicieron famosos por ‘descubrir’ cómo cultivar el huitlacoche, así que cuando vimos eso, dijimos: ‘Oh, aquí está’. Es otra forma de colonización y supresión’. Están cambiando el nombre y cuando cambias el nombre de una palabra indígena a otra cosa, estás borrando toda una cultura y toda una parte de la historia de esa comida”.
Ceballos creció en National City y Chula Vista y es de ascendencia yoeme. También es copresidente de los Yaquis del Sur de California. La POC Fungi Community, que él ayudó a crear en 2019, facilita eventos relacionados con la micología y la educación centrada en los hongos medicinales y comestibles, y también se centra en la justicia climática, el a los alimentos y las intersecciones de la justicia social que ayudan a las comunidades de color a reconectar con su ascendencia e identidad a través de los alimentos. Se tomó un tiempo para hablar de ese trabajo y de dónde encajan cosas como los hongos y el huitlacoche. (Esta entrevista ha sido editada por razones de longitud y claridad. )
P: Háblanos del trabajo de tu organización.
R: [En 2020], celebramos nuestro primer aniversario con una reunión sobre hongos que tuvo lugar en el Centro Cultural WorldBeat. Esperábamos que asistieran al evento entre 50 y 60 personas, pero al final de la noche asistieron unas 500 personas. Fue increíble. Tuvimos un gran impulso, la gente estaba realmente entusiasmada. Dos semanas después, se produjo un mandato de COVID y todo el mundo se encerró. Fue interesante tener todo ese impulso y entusiasmo, y que luego la pandemia pusiera fin a todos nuestros esfuerzos y a lo que estábamos organizando. En ese momento, cambiamos nuestros esfuerzos. Al mismo tiempo, se estaba produciendo las protestas de George Floyd, así que cambiamos a la ayuda mutua y solo hablábamos de proporcionar asistencia comunitaria. Apoyábamos a la gente con curanderos tradicionales [que hacían tinturas de hongo reishi y cola de pavo] y comida, recaudábamos y donábamos dinero para la gente Kumeyaay, para los familiares de la comunidad que no podían salir de la reserva en aquel momento, los ancianos que estaban enfermos.
Una de nuestras filosofías es que los hongos son interseccionales. Lo decimos literal y metafóricamente. Literalmente porque con los hongos hay una red de micelio, que es como una red subterránea en forma de telaraña que conecta árboles, raíces, setas y otras formas de vida. Es como una red viva real que se comunica a través de árboles y plantas, proporcionando recursos y cosas así. También nos gusta pensar que los hongos son interseccionales porque hay intersecciones de alimentos, justicia climática, justicia social e incluso apoyo espiritual y de salud mental que pueden desbloquearse ahí. Nos vemos en la intersección de muchos de estos lugares, para poder evocar el cambio en todos ellos. La representación en el espacio de la ecología, concretamente en el mundo de los hongos, es otro. En el espacio de la ciencia psicodélica ocurren muchas cosas raras y tóxicas —hemos visto mucho abuso emocional y de cumplir una cuota—, así que decidimos separarnos y crear un espacio más seguro en el que poder mantener estas conversaciones, concretamente para recuperar nuestro propio conocimiento indígena y que la gente blanca no lo vuelva a interpretar, lo comercialice, lo vuelva a empaquetar y nos lo vuelva a vender. Vemos que esto ocurre una y otra vez con las medicinas indígenas, con el campo psicodélico e incluso con la medicina de las setas, como las tinturas. El hongo reishi, la melena de león, la cola de pavo… son setas utilizadas desde hace miles de años por los chinos y la gente de Asia. Tienen una historia realmente larga de setas medicinales y conocimientos sobre hierbas y medicina en general. En cierto modo, nos organizamos para proteger el conocimiento y guardarlo un poco para cuidarlo y recuperarlo de una buena manera.
P: ¿Cómo llegaste a este tipo concreto de trabajo en torno a la justicia de los alimentos?
R: Tengo experiencia en el campo de la medicina [como enlace entre pacientes y preparándolos para la cirugía]. Trabajé unos 10 años en el campo de la medicina. Uno de los últimos lugares en los que trabajé era un hospital universitario y allí todo el mundo recibía un trato diferente. Atendíamos a muchos ricos, pero de vez en cuando había médicos docentes que traían en autobús a gente de distintos condados, sobre todo del condado de Imperial. Venía mucha población mexicana/latina, así que a menudo me utilizaban para hacer traducciones. Después de tantos años trabajando allí, reconocía a los pacientes, conocía a sus familias y los llamaba por su primer nombre. Les preguntaba: “¿Por qué estás aquí otra vez?”, y casi siempre respondían: “Porque me lo dijo el médico”, sin saber muy bien por qué estaban allí. En cuanto a los negocios del hospital, me di cuenta de que a menudo solo los traíamos para que sirvieran de prácticas para nuevos médicos. Así que movíamos a la gente de un lado a otro, acorralándola. No quiero decir experimentando, sino enseñando a esta comunidad vulnerable e ingenua que confiaba mucho en el sistema médico y en el médico. Aunque creo en gran parte del trabajo que estábamos haciendo, y en muchos de los increíbles médicos y enfermeras, empecé a preguntarme: “¿Cómo podemos evitar que la gente llegue aquí? Muchos de los problemas a los que nos enfrentábamos estaban causados por la comida o por problemas de salud ambiental.
Las tasas de cáncer y asma son más altas, las tasas de diabetes son desproporcionadamente más altas en los vecindarios negros, indígenas y migrantes. Me quitaba el sueño saber lo que estaba pasando y tener esa perspectiva del sistema de atención médica y del sistema medioambiental. Luego, al ver todo este increíble trabajo que se estaba llevando a cabo dentro de la ciencia y la ecología, estaba viendo mucho entusiasmo en el mundo de los hongos en torno a la rehabilitación y a cosas como la limpieza del suelo, el medio ambiente y el agua y demás. Cuando hablaba de ello en mi vecindario o en mi comunidad, la gente no tenía ni idea de lo que estaba hablando; solo sonaba como un tipo raro hablando de setas y parecía gracioso. Así que me preguntaba a qué se debía eso. La educación lo es todo, ¿verdad? Así que sabíamos que teníamos mucho trabajo por delante, que iba a empezar con mucha educación, probablemente con años de educación, antes de que pudiéramos empezar a movilizarnos y ver un cambio real. Así que en eso estamos ahora mismo.
P: ¿Por qué las setas?
R: Se estaban haciendo cosas innovadoras en el mundo de las setas y el micelio, el mundo de los hongos. La ciencia comunitaria estaba en pleno auge en aquel momento [cuando empezó POC Fungi Community], lo cual fue increíble para mí porque siempre me ha gustado la ciencia, pero nunca he tenido mucho a ella. En la preparatoria y en la zona en la que crecí no teníamos un programa de ciencias ni nada parecido, así que me interesé por ello. Concretamente, por el trabajo que he realizado, la investigación que he llevado a cabo sobre el patrimonio cultural, los indígenas son científicos. Somos los científicos originales: trazamos los cielos, experimentamos y observamos la tierra y el suelo, los animales y las plantas. Sabemos cuáles funcionan y cuáles no, cuáles son buenas para la tierra. Para mí, volver a ese tipo de ciencia indígena me resultaba fascinante. Incluso podría utilizarse como modalidad curativa, en cuanto a educación y ocupar espacio en el exterior. Promovimos mucho la ciencia comunitaria.
Además, había videos y publicaciones que hablaban de la limpieza del medio ambiente, del agua, de los derrames tóxicos de la antigua contaminación, del petróleo y de los metales pesados. Eso siempre es interesante porque yo crecí en National City y en la zona de Logan, que se sabe que están entre las zonas más contaminadas de San Diego, con tasas más altas de asma y enfermedades. Sabemos que algunos de los antiguos vertederos, antiguos sitios de chatarra, diferentes sitios comerciales e industriales han dejado atrás metales pesados y suelos contaminados, lo que ha dificultado la proliferación de huertos comunitarios y cosas así en esos lugares, porque la gente está haciendo pruebas y nos hemos dado cuenta de que los suelos están contaminados. Una de las cosas que me interesaron cuando oí hablar de la restauración del suelo y de los hongos que limpian los metales pesados fue: “Espera, esto es algo que podemos utilizar en el barrio. Podemos limpiar estos sitios contaminados para poder utilizarlos y cultivar alimentos’. Eso fue enorme. Desde entonces me he dado cuenta de que probablemente sea una empresa mucho mayor de lo que puede emprender una comunidad local, así que incluso ahora estamos debatiendo sobre el estatus de organización sin ánimo de lucro y tratando de aprovechar algunos recursos mayores para hacer parte de esa investigación. Se necesitan muchos materiales y espacio para hacer ese tipo de trabajo, lo que significaría básicamente cultivar hongos con el único propósito de reparar sitios contaminados, lo cual es todo un esfuerzo.
P: ¿Cómo entiendes la conexión entre la comida y la ascendencia, la cultura y la identidad?
R: Hice un campamento de verano para jóvenes en el Centro Cultural de la Raza, en Balboa Park. Hice toda una semana de ecología, paseos por la naturaleza y cosas así. El último día, terminamos con comida y tuve una lección diferente. Saqué masa, que es harina de maíz. Tenía una pequeña montaña de masa delante de la clase y pregunté a los niños: “¿Alguien sabe qué es eso?” Y alguien dijo que arcilla, alguien dijo que plastilina, alguien dijo otras cosas. Fue interesante porque algunos sabían lo que era; uno de los niños dijo: “¡Hago tamales con eso!”. Sabían lo que eran las tortillas, pero muchos de ellos no habían visto masa, no habían visto qué aspecto tienen las tortillas antes de convertirse en tortillas. Les expliqué cómo nos han aislado de nuestra comida y cómo ni siquiera sabemos qué aspecto tiene antes de estar en nuestro plato. Lo único que sabemos es que viene de la tienda, así que se abrió la conversación sobre los migrantes y sobre dar las gracias a todos los que llevan esta comida a nuestra mesa: la gente que la recoge, que recoge fresas todo el año, ya sea bajo la lluvia, la nieve, el calor del verano, los incendios. Los trabajadores agrícolas están ahí fuera e independientemente de lo que ocurra en el mundo, de la pandemia o de lo que sea, siguen recogiendo nuestra comida.
Luego, resaltando el hecho de que estamos un poco separados de nuestra comida y algunos de nosotros ni siquiera sabemos cómo es una tortilla, así que hice que todo el mundo se acercara y preparara una tortilla, agarrara un poco de masa y la enrollara, la aplanara en la mano y la cocinara. Fue asombroso porque algunos de ellos nunca lo habían hecho antes y entonces surgieron todas estas historias porque se desbloquea la memoria ancestral. La gente empieza a recordar: ‘¡Oh, he visto a mi abuela hacer esto! Todas estas historias salen a la luz y, para mí, eso es una revitalización de la identidad. Para mí, esas cosas sencillas, ese recordar, volver a conectar con la comida o la medicina o la hierba o la planta, forma parte de la recuperación de la identidad. Algunos de nosotros, en muchos sentidos, estamos desconectados de nuestras tierras natales tradicionales. Hemos tenido que viajar desde distintos lugares, hemos tenido que asimilar una dieta y una cocina americanas, así que empezamos a perder nuestra conexión con los alimentos, con nuestras tradiciones. Para mí, la comida es una conexión directa con nuestros antepasados. Me reconforta mucho saber que cuando estoy comiendo una tortilla, comiendo frijoles, huitlacoche, comiendo estos alimentos ancestrales, que son los mismos alimentos que mis antepasados han estado comiendo desde tiempos inmemoriales. Creo que eso tiene algo realmente poderoso. Eso, para mí, es como medicina y conexión directa. Ahora ves la comida de otra manera, aprecias cómo llegó hasta aquí, aprecias la lucha que costó llegar hasta aquí. Para mí, volver a entrar en o con esos alimentos no solo es radical, sino muy curativo, y es algo que me enorgullece compartir con la comunidad y ser testigo orgulloso de que jóvenes y mayores tengan esa experiencia y se reintroduzcan en ella.
P: Participaste en las “Conversaciones inspiradoras sobre justicia alimentaria comunitaria”, organizadas por el equipo de Equidad Alimentaria Urbana del Centro de Salud Comunitaria de la Universidad de California en San Diego. Estabas entre las docenas de defensores de la justicia alimentaria que se reunieron en el Centro Comunitario de Sherman Heights, donde se proyectó el cortometraje de POC Fungi Community, “Flor de Maíz”, que celebra el huitlacoche, una seta de maíz comestible. En la película, mencionas el deseo de desestigmatizar el uso de las setas y la cocina con setas. ¿De dónde procede este estigma y por qué es importante para ti cambiarlo?
R: No sé tú, pero yo crecí con mis padres, si me acercaba a unas setas o junto a unas setas e iba a tocarlas, me decían inmediatamente que me alejara de ellas. Son venenosas. Incluso tocándolas, me iba a hacer daño. Ése es mi primer recuerdo de los hongos. No me gustaba comer setas, en general, mientras crecía. En la sociedad occidental, en general, nos enseñan que las cosas que se pudren son asquerosas, repugnantes, que huelen mal. Las setas se encuentran alrededor de cosas en descomposición, cosas enmohecidas, cosas que se pudren, compostaje. Me he sumergido en ello por mi cuenta y lo he analizado. Empecé a recordar que cuando nos dicen, de niños, que no juguemos más en la tierra porque la tierra está sucia y te vas a ensuciar la ropa, ése es uno de nuestros primeros adoctrinamientos para estar separados de la tierra. Cuando hacemos que nuestros hijos se levanten del suelo, les estamos diciendo que la suciedad es asquerosa y que ellos son más que la tierra, están separados de ella, están por encima de ella. Una de las cosas que hago cuando doy paseos por la naturaleza, es que invito a los adultos y a todo el mundo a que se pongan panza arriba, se tiren al suelo y recuerden lo que es tener esa curiosidad infantil, no tener miedo a ensuciarse. He salido con adultos que tienen miedo a ensuciarse y creo que proviene de la infancia. Recuerdan a sus padres gritándoles: “¡Eh, levántate del suelo! ¡Vas a ensuciar tu ropa dominical!’. Así que enseguida tenemos miedo del suelo. Muchos de nosotros no hemos puesto la panza en el suelo desde que éramos pequeños y ahí es donde nuestra curiosidad estaba más viva. Cuando eres pequeño, todo el mundo es nuevo. Imagínate a un niño pequeño boca abajo, en el suelo, en la hierba, la tierra y el barro. Es uno de los momentos más liberadores y curiosos de su vida, así que siempre intento decir a los padres: “Oye, si estamos dando un paseo y quieres decirles a tus hijos que se levanten del suelo, hazlo lejos de mí. Que se queden en el suelo, que se queden ahí abajo’. Tuve que retarme a mí mismo a entrar en ese espacio, redescubriendo lo cerca que estamos de los hongos y cómo muchos de nuestros antepasados han utilizado ese proceso de descomposición como parte de mantener la tierra y el medio ambiente limpios. Mi abuela comía fruta, tiraba la cáscara al suelo y la tapaba con los pies. Era una práctica que no era nada para ella, pero en realidad es una práctica indígena. Ella no tiraba las cosas a la basura, se las devolvía a la tierra. No había creación de residuos cuando comíamos así, cuando comulgábamos así con la tierra.
Una de las principales razones por las que hablo de estas cosas es simplemente para reclamar la tierra y crear un lugar y tener propiedad; no en el sentido occidental de tener un título de propiedad, sino en el sentido de: “Pertenezco a este lugar, mi gente es de aquí, me crié aquí y me he hecho un lugar aquí”. Lo hago porque, como indígena, que me hagan sentir como un extraño en mi propia tierra es una locura. Lo veo con la gente marginada, lo veo con la gente negra e indígena, con la gente de color: es más fácil controlar a la gente cuando no reclamas tu lugar, cuando no tienes un sentimiento de propiedad o de orgullo por el lugar donde vives, por tu vecindario, por tu comunidad. Entonces, para fomentar eso y separarles de su comida. Para mí, la reducción de la propiedad, quitarnos el a nuestros alimentos indígenas, a las medicinas indígenas, para mí, todo eso es una forma de control. Ha sido crucial y curativo para la gente reclamar sus alimentos, reclamar el lugar donde viven.
P: Parece que estás describiendo una comprensión de una relación más holística con la tierra y que la gente no debería oponerse a ello. Esta comprensión ancestral que has descrito consiste en considerar que las personas y el planeta están conectados entre sí, que forman parte unos de otros…
R: En gran medida. No soy antirreligioso ni nada parecido, pero busco formas sostenibles de conectar a la gente con la naturaleza que sean satisfactorias. También lo considero una forma de terapia y un lugar donde encontrar consuelo. Cuando tienes esa conexión con la tierra, cuando entiendes todas esas conexiones y comprendes mejor la muerte y los ciclos vitales, eres capaz de abrazar más estas cosas. Creo que puede ayudar a mantener la acción a largo plazo, el trabajo a largo plazo, porque no solo estás haciendo algo bueno por el medio ambiente y por los que te rodean, sino que ahora tienes un sistema de apoyo. Muchos de los que nos alejamos de instituciones religiosas e iglesias y cosas así, necesitamos ese apoyo. Esa conexión espiritual-emocional es importante y también lo es tener un santuario. Tener un lugar al que puedas ir y estar en comunión con la tierra, en comunión con el espíritu, es muy importante. ¿No es asombroso que cuando descubres que las setas y los hongos cuidan de ti y del medio ambiente —y algunas de las cosas que antes te daban miedo, tal vez la tierra, la suciedad, los insectos o las setas— algo que te daba miedo se haya convertido ahora en algo hermoso? Acabas de convertir toda la naturaleza en una iglesia. Ahora, cada vez que sales al exterior y vas de excursión, estás en comunión con el espíritu y eres capaz de ver al creador que tienes delante con mucha más claridad y de forma mucho más evidente. Como: ‘Vaya, no hay nada que afirme más mi fe que esta hermosa flor’. Para mí, ahí es donde encuentro mis afirmaciones y mi fe, cuando veo cosas realmente asombrosas y hermosas que suceden en la naturaleza. Me digo: ‘El hombre no puede reproducir esto’.
